Laurent de Sutter: "Demokratik tartışmalara ihtiyacımız yok, demokratik bir icada ihtiyacımız var."

Yorumlanacak hiçbir şeyin olmadığı, bunun yerine anlamlardan kopmak için hassas bir alan olarak deney önerisinin sunulduğu bir okuma teorisi, kitabı bir makine, hayali bağlantıları besleyen bir dişli olarak düşünmemizi sağlar. Gilles Deleuze'ün zaman zaman pop felsefesi olarak adlandırdığı bu işte en önemli şey dışarıdır. Fransız filozofun kitaplarında ancak şöyle bir değindiği bu proje, Belçikalı yazar Laurent de Sutter'in eserlerinde , bilginin doğrulanmasının yerini yaratıcılığın aldığı bir kavram yaratımı üretmesini sağlayan dürtü olarak merkezî bir yer tutar.

Laurent de Sutter, Fransız Büyükelçiliği'ne bağlı Fransız Enstitüsü'nün davetiyle Buenos Aires'e geldi ve Pop Felsefe Nedir? adlı kitabının son sunumunu yaptı. (2020 – Cactus Yayınevi – Sebastián Fuentes çevirisiyle) ve Deleuze ve Hukuk Uygulaması (2015 – Jusbaires Yayınevi – Sol Gil ve Ariel Dilon çevirisiyle) Kitap Fuarı’nda.

Bütün eserleri, eleştirel düşünceye bir meydan okuma olarak öne sürdüğü, komplo öfkesi ve paranoyasına hapsolmuş eleştirel düşüncenin, pop felsefesiyle ittifak halindeki post-eleştirel mekanizmayı sınamanın bir yolu olarak düşünülebilir. Brüksel Üniversitesi'nde hukuk teorisi profesörü olan biri için felsefi pratik, bir bilmecenin şifresi, belirleyici bir niyetten bağımsız olmayan şaşırtıcı bir yapı haline gelir. Laurent de Sutter eğer hukuku felsefenin geleceği olarak görüyorsa, bunun nedeni hukukun programatik temelinde somut çözümler icat etmek, solun büyük bölümünün siyasi kimliğini inşa ettiği imkânsızlık söyleminden kopmak için gerekli kaynakları bulmasıdır.

Bu devam etme gücü, düşünce formülasyonlarını dışarıya doğru kaydırmanın ve gerçeklikte performatif bir etki yaratmanın bir yoludur. Deleuze için okumada özlediği yoğunluk bir ontolojiyse, Sutter bu noktada, teratopolitika kodları altında bu dönemi düşünmesine yardımcı olan bir karakterizasyon olarak canavar figürüne odaklanmayı sürdürüyor; bu tema, Fransız Enstitüsü tarafından 17 Mayıs Cumartesi günü düzenlenen Fikirler Gecesi'nin kapanış konferansında geliştirilecek.

Gotik türden, korku türünden, Sutter'ın hayal gücünün fantastik tezahürlerinden gelen bu karakterizasyonda, kendimize ve başkalarına bakış şeklimizi istikrarsızlaştırmaya, toplumsal hiyerarşilerin ima ettiği kimlik bölünmelerini yıkmaya ve maskelerin düştüğü bir durumda belki de o canavardan başka hiçbir şeyin var olmadığını doğrulamaya yarayan bir çelişki bulur . Cazip veya tartışmalı olabilecek bir formülasyon, ancak o kadar rahatsız edici düzeyde bir çıkarım gerektiriyor ki, bizi zaten bildiğimizi sandığımız şey hakkında düşünmek için farklı bir yere, garip bir bakış açısına yerleştiriyor.

–Pop Felsefesi Nedir? Deleuze'ün yorumdan uzaklaşarak bilginin artık doğrulanmayacağı zayıf bir okuma ve yazmaya geçilmesi çağrısında bulunduğunu belirtiyorsunuz. Oyunculuğa güçlü bir dönüşün yaşandığı bir dönem mi? Bunu yalnızca estetik alanında çok belirgin bir eğilim olduğunu düşündüğüm için değil, aynı zamanda toplumsal gerçekliği öfke, skandal veya komplo teorisi perspektifinden yorumlama girişimi olduğu için soruyorum; sizin de Total Indignation (Ediciones La Cebra) adlı kitabınızda belirttiğiniz gibi, bunlar da anlam yüklemenin başka yollarıdır.

–Deleuze’de pop felsefe düşüncesi, bilginin içermediğine bilgi alanını açmayı amaçlıyordu. Pop felsefesinden bahsederken anahtar kelime "dışarıda"dır. Çağdaş akılcılığın sorunlarından biri, belki de en önemlisi, dışarının reddedilmesi, var olmaması, inkar edilmesidir. Öfke ve komploculuk akılcılığın modern biçimleridir. Komplo fikri, eleştirel düşüncenin temel fikrini gündeme getirir; bu da yargılama yeteneğimizin ortak olduğu ve nasıl yargıladığımızdır. Zaten bildiklerimize dayanarak. Popüler felsefe ise tam tersidir, dışarısıdır, dolayısıyla olasılıktır, henüz bilmediğimiz şeydir. Deleuze'ün dediği gibi, popüler felsefe dışarının keşfidir; o dışarı her şey olabilir ama aynı zamanda o her şeyden de olabilir. Yani bu anlayıştan her şey sürpriz olabilir. Açıkçası, sürpriz bilgiyi mahveder, zaten bildiğimiz şeylere güvenme yeteneğimizi ve isteğimizi yok eder. Olumsuz bir ilişkidir. Geleneksel eleştirel düşünce, öfkeyi, komployu, akademiyi ve yerleşik bilgi üzerine kurulu tüm bu şeyleri ifade eder. Benim için, görünüşte farklı olan bu şeyler arasında doğrudan bir ilişki var; bir eşdeğerlik var çünkü mantıkla çalışıyorlar ve önemli olan tek şey bilgi. Deleuze ve Claire Parnet'in Diyaloglar'da geçen şu konuşmasıdır: Tartışmalar işe yaramaz, çünkü insan tartışmaya tüm bilgisiyle gelir. Tartışma hiçbir şeyi değiştirmiyor ve yeni bir şey yaratmıyor. Birisi çıkıp tartışmaya giriyor, bir şey olmuyor. Deleuze, tartışmaya neyle girdiğimizin önemli olmadığını, önemli olanın tartışmadan ne elde etmek için ne yarattığımız olduğunu söyler. Bir tartışmaya silahlanmış olarak girerken akılcılık imkânsızlık akılcılığıdır ve popüler felsefe olasılık perspektifinden çalışır.

–Az önce Total Indignation (2020) kitabını yazmanıza yol açan nedenlerden birinin, her zaman başarısızlıkla sonuçlanan demokratik tartışma biçimlerini oluşturma kaygısı olduğunu söylediniz. Tartışma biçimleri üzerine düşünmeye harcanan enerjinin, yeni sağla bugünkü dünyanın oluşmasını engelleyemediğini söyleyebiliriz.

–Demokratik tartışmalara ihtiyacımız olmadığını düşünüyorum, demokratik bir icada ihtiyacımız var. Duruma dahil olmayan yolları icat etme, başka bir gelişi icat etme yeteneğine ihtiyacımız var. Çağdaş kriz bir tartışma krizi değildir. Çağdaş olana yönelik eleştirel yorumlarda imkânsızlığa, yapılamayacak şeylere duyulan hayranlığı görüyoruz ve bu da acizliğimize katkıda bulunuyor. Mevcut durum tamamen rastlantısaldır; Gerçekleşmiş ama gerekli olmayan olasılıkların sonucudur. Katıldığım militan sol görüşler var, ama bunlar imkânsızlığa saplantılı, yalnızca eleştiri perspektifinden harekete geçirilen görüşler: Dünyanın kapitalist, cinsiyetçi, sömürgeci, ataerkil ve polis odaklı olduğunu zaten biliyoruz, ama bunu tekrarlamak bize yardımcı olmuyor. Şimdi ihtiyacımız olan şey solcu spekülasyonlar, uydurmalar, hayaller, somut hayallerdir. De ki: Biz bunu istiyoruz. Biz bunu reddetmiyoruz, bunu istiyoruz. Bu açıdan bakıldığında bir krizin içinde olduğumuzu düşünüyorum. Eleştirel pozisyon imkânsızlık fikrine bağlıdır

– İşte hukukun gücünü, belirli vakaları çözme kapasitesini burada görüyorsunuz. Ama siz, sağın hukukun yaratıcı kapasitesinden daha fazla yararlanabildiğini belirttiniz. Bu hedefe ulaşmak için bir güç yapılanması oluşturmak gerekmez mi?

–Evet, elbette bağlamsaldır, ancak hukuk söz konusu olduğunda, hukuk mekanizmasının kendisi bir tahayyül mekanizmasıdır, polis güçlerinin yanı sıra ilerici, devrimci güçlerin de kullanabileceği bir süreklilik yaratma biçimidir. Birçok kişinin aynı fikirde olmadığını biliyorum. Bana hukukun tarafsız olmadığını söylüyorlar. Hukukun tarafsız olduğunu söylemiyorum. Hukukun, her yöne tahsis edilebilecek yeteneklere sahip bir makine olduğunu söylüyorum; yani tarafsızlığın tam tersi. Asıl mücadele, her şeyin en yaratıcı şekilde benimsenmesi için veriliyor. Bugünün sorunu en yaratıcı olanların muhafazakârlar olmasıdır, bu yüzden solun hukukun yaratıcı kapasiteleriyle uzlaşması çok önemlidir; yalnızca hukukla ya da haklar için siyasi mücadelede değil, hukukun teknik araçlarıyla mücadelede.

–Bu konuya farklı bir bakış açısıyla devam etmek istiyorum. Pop felsefesi nedir? Deleuze’ün üsluba verdiği önemden bahsediyorsunuz. Ben üslubun yorumlanamayan, hayal gücünü açan ama anlamdan kaçan şey olduğunu düşünüyordum.

–Deleuze’de üslup ilginçtir, çünkü onun Spinoza’ya olan saplantısıyla, üsluba olan saplantısıyla bağlantılıdır; üslup, üslupsuz, tarzsız bir konum olan geleneksel ontolojinin aksine. Stil, icat gerektirir; icat olmadan stil olmaz; kişinin nesneye ilişkin ve nesneyle neler yapılabileceğiyle ilgili olarak kendini icat etmesi gerekir. Ayrıca bir de şeylere uzaklık meselesi var. Deleuze için stil kişisel olmayan, kendi dışına çıkan bir şeydir. Popüler felsefe, hukuk, üslup ve yorumun ortak noktasının deliryum olduğunu düşünüyorum. Delirme ihtimalimiz var. Benim söylediğim hiçbir şeyin garantisi olamaz ama sağ da övgüler yağdırıyor. Çağdaş bir sağ hezeyanı var ve bu hezeyana akılla cevap vermek imkânsız. Bu hezeyana cevap verebilmek için daha iyi bir hezeyanla cevap vermeniz gerekir. İmkansızlıkları değil, olasılıkları artıran bir şey.

– Fikirler Gecesi’nin kapanış konferansında ele alacağınız canavarlar konusuyla ilgili olarak, canavarları bilimsel aklın bir ürünü olarak gösteren koca bir kurgu var.

–Canavarlarla ilgileniyorum çünkü çağdaş durumda, siyasi ilişkiler başkalarının canavar olduğu fikri tarafından belirleniyor. Benim hipotezim, hepimizin birer canavar olduğu ve canavarlığın bir kayıp olasılığı olarak tanımlanabileceğidir. Kimliğimizle, kesinliklerimizle kurduğumuz ilişkiyi kaybetmemiz gerekiyor. Kendimizi canavar olarak görmek, şimdiye kadar kendimizi estetik, ahlaki ve politik açılardan büyük ve güzel varlıklar olarak görmemize neden olan şeyden kendimizi farklılaştırmamızı sağlar. Siyaset, yüceliğin mekanı olarak insanlığın kaderine diğer birçok silahtan daha fazla zarar verir. Canavarların demokrasisini, canavarca bir demokrasiyi yaratmak, eşitlik sorusunu ve dolayısıyla herkesin iğrenç olduğu, çünkü sadece canavarların olduğu bir yerde birlikte yaşamanın ne anlama geldiğini ortaya koymanın en kesin yollarından biridir. İstatistiksel bir gerçektir; en yakın olduğumuz insanlar en çok nefret ettiklerimizdir. Komşularımızdan nefret etsek bile onlarla birlikte yaşamak zorunda olduğumuz fikri üzerine ilişkilerimizi kurmamız gerekiyor. Suçların çoğu aile içi olsa bile, en çok sevdiğimiz şey ailedir. Ucubelik paradoksu, imkânsız ama yine de mümkün olan bir ilişkinin paradoksudur. Siyasette ucubelik sorunu, hangi ucube olmak istediğimiz sorusudur.

–Bir noktada, ucubeliğin çoğu zaman farklı olana hoşgörüyle yer değiştirdiğini söylüyorsunuz. Yani artık o simülasyonun sona erdiği bir bağlamdayız ve tıpkı sağın göçmenlerden veya eşcinsellerden canavar olarak bahsetmesi gibi, pek çok kişi bizi yönetenleri veya onlara oy verenleri canavar olarak görüyor. Bu şekilde bir aristokrasi yarattığımızı söylüyorsunuz. Bu, gerçeği görmenin bir başka yorumlama biçimidir, aynı zamanda bir bilgi ve anlam ataması da vardır.

–Ucube her zaman popülerdir, canavar her zaman halktır. Hoşgörü farklılığın teyididir: O bir canavardır ve ben buna tahammül eden kişiyim. Tam tersi daha önemli: Ben bir canavarım, sen de öylesin, birlikte ne yapacağız? Doğal veya apaçık kabul ettiğimiz şeyler hakkında düşünmeye bir katkı olarak, kendi başına korkunç bir hezeyan olan teorik bir söylem üretmeye çalışıyorum. Canavarlarla kirlenme olasılığı aynı zamanda ontolojinin aristokrasisini, varlığa olan saplantıyı terk etme olasılığıdır. Ben, sen bir felaketin eylem ve söylemlere yansımasıdır. Ontoloji yaptığımız her şeyi, düşündüğümüz her şeyi şekillendirir. Ucubelik, oluş, başkalaşım, hezeyanın kimlikten kaçış stratejileridir.

Laurent de Sutter, Fikirler Gecesi'nin kapanış konuşmasını bugün saat 18:30'da yapacak. Teatro Colón'un Altın Salonu'nda "Terapolitika" veya Yaygın Nefret Çağında Birlikte Nasıl Yaşanır başlıklı bir sergi var. Ñ'nin sponsorluğunda düzenlenen Fikirler Gecesi, Arjantin Fransız Enstitüsü, Arjantin'deki Fransız Büyükelçiliği, Arjantin'deki Alliances Françaises ağı, Medifé Vakfı ve Fransız-Arjantin Merkezleri işbirliğiyle düzenleniyor. Ayrıca Paris'teki Institut français, Novotel Buenos Aires ve yedi ev sahibi şehirdeki belediyeler, eyaletler ve kurumların desteğini de alıyor.